Isabelle Garo er
doktor i filosofi. Hun er med i en gruppe som arbeider med å gi ut en stor
utgave av Marx verker på fransk (Grande édition des œuvres de Marx et d’Engels)
og har skrevet noen bøker om utviklingen av Marx sine tanker ut fra de nye
tekstkritiske studiene av hans verker. I 2000 kom Marx, une critique de la philosophie (Marx, en kritikk av
filosofien), i 2009 kom L’idéologie ou la
pensée embarqué[i]
(Ideologien eller tanken som er satt i fengsel), i 2011 Foucault, Deleuze, Althusser & Marx og i 2012 Marx et l’invention[ii]
historique (Marx og oppfinnelsen/oppdagelsen av historien).
Jeg vil her ta
utgangspunkt i den første av disse bøkene og redegjøre for innholdet i hennes
tekst og komme med egne tanker i forbindelse med det.
I innledningen til
boken definerer Garo den oppgaven hun vil løse og hvordan hun vil gjøre det.
Først tar hun opp det gamle spørsmålet om Marx er en filosof. Hun sier at det lenge
er anerkjent at en kan svare ja på dette spørsmålet og at en kan beskrive denne
filosofien ved begrepet materialistisk dialektikk eller dialektisk
materialisme. Det er Engels og Lenin som utviklet denne oppfatningen. Det har
vært det ortodokse standpunktet innen den kommunistiske bevegelsen. Men det har
vært konkurrerende oppfatninger utenfor denne. Hele tiden har det vært kamp
mellom disse to oppfatningsretningene. En av vanskene som vi har arvet fra
disse debattene er en tendens til å forveksle det Marx skrev med de
læresetningene som debattantene har tillagt ham. Når vi nå leser Marx på ny så
kan vi ikke ignorere dette, for det har formet vår oppfatning av Marx og hans
verker.
Hun sier så at Marx
originalitet nettopp består i hans veloverveide vilje til å gripe inn i
politikken, å skrive sine teoretiske innsikter inn i praksis for å rotfeste en
bevegelse for stadig pågående undersøkelser og for å skape etterfølgere. Derfor
må også en lesning av Marx i dag ta standpunkt til om hans tanker fremdeles er
aktuelle og om vi fremdeles er innen rekkevidden av hans kritikk, eller om den
er forankret i en forsvunnet fortid og derved har gått ut på dato.
Er Marx sine tanker
maktens doktrine eller tenkningen til de som kjemper mot denne, er det
konformisme eller dissens, lukket doktrine eller søking som ikke har nådd sitt
mål. Marxismen har mange ansikter som nødvendigvis virker inn på oppdagelsen
eller gjenoppdagelsen av Marx sine egne tekster. Ut av dette kommer et
paradoks. Det å gå tilbake til tekstene blir både en nødvendighet og en felle.
Og Garo sier at hun vil bruke denne motsigelsen til å åpne en tilgang til Marx
og ikke se på den som en uoverstigelig hindring.
Så begynner hun med å
skille ut tre dimensjoner i spørsmålet om Marx filosofi som fastholder dens
viktighet, men tvinger oss til å vurdere dens definisjon på ny.
For det første trer
den frem fra en måte å oppfatte teoretisk arbeid, konstruksjon av kategorier og
å utarbeide deres betydning på ny. For det annet gjelder det den debatten som
Marx hele tiden har med visse filosofer som Aristoteles, Hegel, Feuerbach
spesielt, men også Kant, Smith og Stirner og enda flere. For det tredje leder
studiet av den økonomiske og samfunnsmessige formasjonen, som en utviklet helhet
i endring, Marx til å ta opp spørsmålet om historien, kunnskapen om den og om å
beherske den. Samtidig må han først og fremst studere forholdet mellom de
økonomiske, samfunnsmessige og politiske dimensjonene i den historisk utviklete
helheten i den kapitalistiske produksjonsmåten, vilkårene for utviklingen av
individene som den medfører og muligheten til å oppheve de forholdene av
dominans og utbytting som er fremherskende der.
Hun sier så at alt
dette plasserer Marx i et filosofisk terreng selv om det for ham dreier seg om
å omformulere problemene og å gå mot en strengt teoretisk behandling av dem.
Det dreier seg om å uttrykke perspektivet på en revolusjonær oppheving ut fra
en analyse av lovene og funksjonsmåten og de vesentlige motsigelsene i den
kapitalistiske produksjonsmåten. Definisjonen av materialisme og dialektikk er
ut fra dette plassert i sentrum for det marxistiske prosjektet, selv om det
passer å være oppmerksom på den nøyaktige plassen de har fått tildelt. I denne
meningen må vi definere nøyaktig hvordan kritikken av den politiske økonomien
også hele tiden er en kritikk av filosofien, selv om den ikke blir oppsummert.
Undersøkelsen av
hvordan disse spørsmålene blir behandlet av Marx krever at vi fastlegger noen
prinsipper for lesingen. For det første må vi skille mellom det som Marx selv
uttaler og de tolkningene og utvidelsene som er laget under dekke av hans egen
autoritet. Oppgaven er vanskelig. Vi må begynne med å slå fast at det ikke
eksisterer en marxistisk filosofi som er utarbeidet og fremlagt i seg selv. Det
er uten tvil grunnen til at denne filosofien, som vi ikke finner, er blitt
arnestedet for en buktalermarxisme. Det vil være passende å understreke
sammenhengene og bruddene, gjenopptakingene og de indre spenningene i et
sydende arbeid, som er under stadig konstruksjon og som gjenopptar sine egne
spørsmål av og til uten å foreslå en fullført behandling og uten å nå endelige
konklusjoner. På bakgrunn av dette blir trofasthet mot teksten ikke for
ambisiøst.
Det andre prinsipp
for analysen er hypotesen som gir dette arbeidet sin plan. Når vi sier at det
ikke finnes en filosofi hos Marx, så er det likevel å forutsette det som den
er, kan eller bør være og å velge ut det problemet vi vil studere i forkant. Vi
kan slippe unna dette problemet uten å måtte gi avkall på å sette lys på det i
løpet av undersøkelsen. Vi kan ta utgangspunkt i et av de problemene som
tradisjonelt blir behandlet når man snakker om filosofi i forbindelse med Marx.
Det er det spørsmålet som dreier seg om en kunnskapsteori som i tillegg blir
presentert som hjertet i den dialektiske materialismen og som er definert som
en analyse av vilkårene for mulighetene og virkegraden til den nye
historieoppfatningen som den utarbeider. Det er Engels og så Lenin som først
utarbeidet en spesifikk kunnskapsteori som ble tilegnet Marx og kalt gjenspeilingsteorien.
Denne teorien hevder at kunnskap er et
adekvat bilde av virkeligheten på samme måte som et speil på en virkelighetstro
måte reflekterer de tingene som er foran det, dvs. at tingene eksisterer
utenfor menneskene og vi oppfatter dem som gjenspeilinger/reflekser i vår
hjerne/bevissthet. Hun sier så at vi ikke finner denne teorien utarbeidet
av Marx. Hvis vi leiter etter begrepet gjenspeiling hos ham så dukker det opp i
forbindelse med analysen av varen og pengene og særlig i hans modne verker som
visse steder i Kapitalen og når det
gjelder behandling av varens verdi og dens uttrykksformer og særlig alle
fenomenene knytt til pengene.
Jeg mener vel at Garo
egentlig tar feil her. Det vil jeg begynne med å underbygge med et sitat fra
Den tyske ideologien av Marx i nynorsk språkdrakt og noen kommentarer til den
kursiverte setningen ovenfor.
”I direkte motstrid til den tyske filosofien, som stig ned frå himmelen til jorda, er det her tale om å stige frå jorda opp til himmelen. Det vil seie at vi ikkje går ut frå det menneska seier, innbiller seg, førestiller seg, heller ikkje frå dei omtalte, tenkte, innbilte, førestilte menneska, for å nå fram til dei lys levende menneska; men vi går ut frå verkelege, verksame menneske, og viser, ut frå den verkelege livsprosessen deira, også utviklinga av denne livsprosessen sine ideologiske refleksar og ekko. Også tåkebileta danna i menneska sine hjernar er nødvendige sublimat av den materielle livsprosessen deira, som kan konstaterast empirisk og er knytte til materielle føresetnader. Moralen, religionen, metafysikken og all annan ideologi, like så mykje som dei medvitsformene som svarer til dei, held med det ikkje lenger opp eit skin av sjølvstende. Dei har inga historie, inga utvikling; men menneska, som utviklar den materielle produksjon og det materielle samkvemmet sitt, endrar saman med denne også verkelegheita si, også tenkinga si og produkta av tenkinga si. Det er ikkje medvitet som bestemmer livet, men livet bestemmer medvitet. For den første tilnærmingsmåten tar vi medvitet som det levande individet, for den andre, som er i samsvar med verkelege livet, går vi ut frå dei verkelege, levande individa sjølve, og vi ser berre på medvitet deira som deira medvit.”
Vi merker oss særlig ”vi går ut frå verkelege, verksame menneske, og viser, ut frå den verkelege livsprosessen deira, også utviklinga av denne livsprosessen sine ideologiske refleksar og ekko. Også tåkebileta danna i menneska sine hjernar er nødvendige sublimat av den materielle livsprosessen deira, som kan konstaterast empirisk og er knytte til materielle føresetnader”
Marx setter her hele den materielle
virkeligheten, den virkeligheten som er rundt menneskene og den virkeligheten
som det virksomme mennesket selv er, som det materielle grunnlag som er
utgangspunkt for de ideologiske reflekser og ekko og tåkebilder som dannes av
dette i menneskenes hjerner. Her tenker jeg at utgangspunktet for
gjenspeilingsteorien finnes hos Marx selv.
Jeg vurderer det også slik at Garo faktisk
ikke gjengir den såkalte gjenspeilingsteorien korrekt. Den setningen hun
skriver over, og som jeg har satt i kursiv, har et villedende dvs.. Den siste del av setningen med dvs. i og den første har ikke samme innhold. Hun sier på den ene siden at
gjenspeilingsteorien hevder at kunnskap er et adekvat bilde av virkeligheten på
samme måte som et speil på en virkelighetstro måte reflekterer de tingene som
er foran det. Her setter hun først adekvat bilde lik med virkelighetstro bilde.
Adekvat kommer fra latin adaequatus som kommer fra et verb som betyr å gjøre lik eller sette på lik linje. Seinere har det fått betydningen nøyaktig
tilpasset sitt objekt, tilpasset sitt mål, dvs. passende som i setningen å
finne et passende svar. I den andre
delen av setningen sier hun at det ovennevnte er det samme som (dvs.) at
tingene eksisterer utenfor menneskene og vi oppfatter dem som
gjenspeilinger/reflekser i vår hjerne bevissthet. Men slik skriver ikke verken
Marx, Engels eller for eksempel Lenin om dette. Deres grunnleggende poeng, som
er helt vesentlig for deres materialisme, er jo at tingene eksisterer utenfor
menneskene og den menneskelige tenkning og at menneskets forestillinger om
disse tingene er dannet på grunnlag av de påvirkninger disse har på vårt legeme
med dets sanseapparat. Men de sier ikke at det gir et adekvat bilde av
virkeligheten i betydningen at det oppstå noe i hjernen som her helt likt med
det som er utenfor. Engels skriver i Anti-Dühring
at ”Innsikten om at hendelsene i naturen står i en systematisk sammenheng
driver vitenskapen til å påvise denne sammenhengen over alt, både i detaljene
og i helheten. Men en uttømmende vitenskapelig fremstilling av denne sammenheng
som svarer til virkeligheten, en nøyaktig avbildning i tanken av det
verdenssystem som vi lever i, kommer verken vi eller noen andre epoke noen
sinne til å nå frem til”. Videre ”Menneskene befinner seg altså stilt fremfor
en motsigelse: på den ene siden vil de lære å kjenne verdenssystemet i hele
dets sammenheng, på den andre siden er de aldri i stand til å løse denne
oppgaven både på grunn av sin egen natur og verdenssystemets natur”. Og ”I
virkeligheten er og forblir hvert tankebilde av verdenssystemet begrenset objektivt
av den historiske situasjonen og subjektivt av den fysiske tilstanden til
opphavsmannen og vedkommendes sinnstilstand”. Friedrich Engels, Herr Eugene Dührings omvelting av
vitenskapen, Arbetarkulturs forlag, Stockholm 1955, side 53-54. Oversatt
fra svensk av undertegnete.
Dette betyr at de bildene av virkeligheten som
danner seg i menneskenes hjerner er et resultat av påvirkning av en virkelighet
som eksisterer uavhengig av menneskenes legemer og tenkning og tilstanden til
den som sanser. Ut fra dette understreker faktisk Engels at det slett ikke er sikkert
at bildene i hjernen blir adekvate gjenspeilinger av virkeligheten. Den
materialistiske kunnskapsteorien sier nettopp at vi ikke på grunnlag av den
rene sansningen kan vite om kunnskapen om virkeligheten er adekvat. Det kan vi
bare finne ut gjennom praksis, ved å virke i og på virkeligheten og så sanse om
vi oppnår de virkninger som er i samsvar med de utviklingstendenser
(dialektiske lover) som finnes i virkeligheten.
Lenin bruker 150 sider i Materialismen
og empiriokritisismen fra 1908 på å forklare teorien nærmere. Hvis vi går
til oppslagsboken ”Vor tids filosofi”[iii]
så ser vi der at Keld Brikner som skriver om den materialistiske filosofi viser
til David-Hilles Rubens bok Marxism and
Materialism A Study in Marxist Theory of
Knowlegde, 1977 og ny utgave i 1979. Har viser Ruben, særlig i kapittel IV Towards a Marxist Theory of Knowlegde at
Lenins (og dermed) Engels ”gjenspeilingsteori”, med en rimelig utlegning vil
kunne plasseres innen de grensene som enhver akseptable kunnskapsteori må
befinne seg. Rubens viktigste poeng er at det er en firkantet og urimelig
tolkning av den nevnte gjenspeilingsteorien til Engels og Lenin i Empiriokritisismen som fører til at en
tar denne til inntekt for at menneskene på passiv måte i sin bevissthet
gjenspeiler virkeligheten utenfor bevisstheten. Det finnes mange sitater fra
verkene deres som viser at de ser på menneskene som aktive produsenter av sine
oppfatninger av verden, eller sine forestillinger, om du vil. Det er bare
dersom en er ute etter å stille opp en påstand som det er lett å kritisere at
en tolker Engels og Lenins mening på denne måten. Så vi kan si at Garo går i
fallgruben med å godta denne måten å tolke Engels og Lenin på, og dermed åpner
hennes standpunkt for en urimelig kritikk av Engels og Lenin på dette feltet,
selv om den rammer de som mener at de følger Engels og Lenin, mens de i
virkeligheten tolker begrepet gjenspeiling eller avspeiling på den måten som
Garo beskriver det. Det betyr imidlertid ikke at analysen hennes av Marx på
dette punktet behøver å være feil. Ellers er det nå slik at et speil også
omformer virkeligheten ved å snu høyre og venstre og gjennom mange ujevnheter i
det materialet som en ting speiler seg i, dvs. at speilet også fordreier
virkeligheten ut fra sin egen fysiske kvalitet (jamfør morrospeil på tivoli). En
viktig grunn til Garos standpunkt er at mange filosofer er for låst innen sin
egen kultur og sitt eget språk. Ifølge Garos kildefortegnelse kjenner hun ikke
til de ovennevnte verkene (som er på engelsk) der disse forholdene ble
diskutert og avklart alt på 1970-tallet. Dette er en svakhet ved Garros
arbeidet, men likevel gir hun betydelige bidrag til nyere Marx-forskning.
Ut fra at vi finner begrepet
i forbindelse med varer og penger, skriver Garo, kunne en jo si at Marx ikke er
filosof helt enkelt fordi han er økonom. Men en annen oppdagelse går mot denne
alt for enkle antakelsen. Hvis vi søker de tekstene til Marx der begrepet
refleks opptrer så møter vi en sammenstilling av begrep som knytter seg til
det, en lek med gjentatte analogier og metaforer som viser at vi er på sporet
av noe. Begrepet refleks viser nesten straks til en samling større, svært
forskjelligartete fenomener, som Marx gir navnet forestilling. Dette er viktig fordi det gir oss anledning til å
formulere en antakelse (hypotese) for lesningen som vi kan vurdere på en presis
måte. Begrepet forestilling (Vorstellung) viser seg å være et konstant
teoretisk problem som Marx jobber med hele tiden og som har en tendens til å
forene hele undersøkelsen hans uten å bli samlet til en ferdig eller
sammenhengende doktrine. (Jeg føyer her til at det tyske ordet Vorstellung
betyr både forestilling, fremsyning og fremtredelse, men det ser ut til at den
betydningen av ordet som Garo har i tankene er forestilling.)
Marx er altså en
forestillingenes (Vorstellungen) tenker. Det er en stor overraskelse, sier
Garo, og det må vi understreke når den er av en slik natur at den tillater oss å
stille spørsmål om den marxistiske filosofi på ny. Jeg tenker at det kanskje
ikke er en så stor overraskelse hvis en ser videre ut i verden. Enrique Dussel
har gått inn på dette i sine tre verk om hele det såkalte kapitalkorpuset, dvs.
første bind av Kapitalen og alle manuskripter som ført frem til dette pluss
manuskriptene til bind 2 og 3 av samme verk, som altså Engels skrev ut fra
nevnte notater. Dussel sine 3 studier kom ut tiden mellom 1985 og 1990, men
bare det første bindet hans er oversatt til fransk, og det kom først i 2009.
Dussels andre bind kom på engelsk i 2001, mens det tredje bindet ennå ikke er
oversatt til disse språkene.
Garo sier at det
problemet vi må ta fatt på er altså det følgende: hva er forestilling for Marx,
og hvilke problemer søker han å behandle ved bruk av dette begrepet. Vi kan fra
begynnelsen av understreke tankerikdommen i dette siste. Marx er den
menneskelige historiens teoretiker, forstått som den måten menneskene uten
stans skaper og omformer sine egne livsvilkår. Marx sin tese er at vi må
analysere de virkelige vilkår for den historiske tilblivelsen for å forstå
hvordan menneskene danner ideene sine, troen sin, forestillingene sine om
verden og seg selv. Forestillingene er på en gang både noe som kommer i andre
rekke i forhold til et grunnlag, men innbefattet/innviklet i dette, til og med
nødvendig for grunnlagets eksistens, og sammen med dette danner forestillingene/fremtredelsene
det som han kaller en økonomisk og samfunnsmessig formasjon. Dette er stedet
for gjæringen og så formuleringen av det kommunistiske prosjektet, det er
vilkåret for selve den marxistiske teori.
Dette spørsmålet gjør
det mulig at nærme seg problemet med en marxistisk filosofi på en indirekte
måte. For statusen til forestillingen angår også Marx sitt eget arbeid som en teoretisk
konstruksjon knyttet til et bestemt historisk øyeblikk. At en teori prøver å
redegjøre for seg selv på en reflektert måte og interesserer seg for å definere
sin egen status tillater oss å bekrefte dens indre filosofiske dimensjon, uten
å ha noen fordom om at det er bygget en sammenhengende teori som blir fremstilt
som det. I tillegg er tanken om forestilling en av de mest klassiske i
filosofien og den er særlig et nøkkelbegrep i den tyske idealismen. Denne
forstillingen gir Marx anledning til en tett og varig konfrontasjon med denne
tradisjonen, og særlig med Hegel, selv om han ofte gjør dette ved hjelp av
innskutte merknader eller bare med enkle hentydninger.
Hvis vi ser det på
denne måten, bidrar den stadige kritikken og nybearbeidingen av dette begrepet
til å gjøre det til et objekt av andre rang, men også en varig horisont for
undersøkelsen, mens det førsterangs målet er å utarbeide eller omdefinere de
viktigste tanker i den positive analysen, som klasse, merverdi, fremmedgjøring
osv. Mens den også er et instrument for kritikk, er oppfatningen av
forestilling en kategorisk tråd som er plassert helt tett på utviklingen av
tanken og som alltid blander seg med andre dimensjoner i analysen, stryker
borti eller forsvinner uten noen gang å forsvinne helt.
Studiet av denne
oppfatningen gir den fordelen at den holder spørsmålet om filosofien til Marx
åpent ved å føre det over på et terreng der vi ikke prøver å utarbeide en
generell tese som det bare dreier seg om å bekrefte eller avkrefte. Ut fra at
dette problemet er der hele tiden kan vi da snakke om en kritikk av filosofien
som Marx aldri ga opp, heller ikke i de arbeidene som synes fjernest fra å være
opptatt av dette.
I denne betydningen
må vi søke Marx filosofi mindre i tesene eller spørsmålene som han delte med
sine forgjengere og mer i utviklingen av den forskningen som først og fremst
karakteriserer ham, som er en samling av resultater og konklusjoner sammen med
spenninger og gjenopptakinger.
Hensikten med denne
studien, skriver Garo, er derfor å blottlegge og så å følge den tråden som vi
har presentert her, ved å vise at de viktigste tankekonstruksjoner til Marx
knytter seg til denne. Hun vil bare signalisere noen akser og flere stier og
overlate til leseren å ta bryet med å dømme selv, å fortsette undersøkelsen og å
fortsette eller gjenoppta lesingen.
Boken har seks
kapitler, hvert med 3-4 underavsnitt. Kapitlene er kalt 1. Materialisme og
revolusjon, 2. Ideologien, 3. Klassekampene, 4. Kapitalen, 5. Arbeid og
politikk og 6. Kritikk av den politiske økonomi og kritikk av filosofien.
Garo tar utgangspunkt
i noen sentrale verker av Marx, hovedsakelig i historisk rekkefølge, og legger
vekt på å vise hvordan Marx utviklet sine tanker.
I første kapittel går
Garo ut fra Marx sine første tekster som består av politiske artikler som for
det meste ble utgitt i avisen Reinische Zeitung og noen mer filosofiske
artikler i Deutsch-Französische Jahrbücher. Hun sier at disse tekstene tar opp
en rekke tema og akser for studier som Marx aldri forlot, men stadig jobbet med
på ny og av og til forskjøv. Temaene var grovt sett religion, lov og rett,
demokrati og revolusjon, arbeidet og dets fremmedgjøring, materialisme og
filosofi og alle disse temaene var knyttet sammen til problemet med menneskenes
frigjøring og frisetting. I løpet av denne første perioden går Marx fra en
liberal og demokratisk orientering til et bekreftet kommunistisk engasjement.
Første underavsnitt
handler om kritikk av religionen. Fra 1830-årene sto det religiøse problem i
sentrum for den intellektuelle og politiske debatten i Prøysen. Dette var en
religiøs stat og under Fredrik-Vilhelm III kunne man under dekke av å behandle
religiøse problemer indirekte ta opp en rekke politiske saker som ellers var
underlagt sensur. Hegel var den dominerende filosofen fra 1820 til 1840. Han
hadde også behandlet religion. Gjennom å drøfte hans forhold til religion kunne
etterliknerne hans også ta opp hans forhold til politikk. Det utviklet seg to
retninger blant disse. På den ene siden en retning som var preget av
sosialistiske tanker og den franske revolusjon. Og på den andre siden en
retning som la vekt på den germansk-kristne statens legitimitet. Marx var på
forelesningene til de professorene som representerte de forskjellige
retningene, Eduard Gans den førstnevnte og Friedrich Karl von Savigny den
sistnevnte. Han så å si badet i diskusjonene rundt Hegels filosofi og ble
medlem i den såkalte doktorklubben, som var et sentrum for det intellektuelle
liv i Berlin og som utviklet seg i retning en stadig mer radikal
republikanisme.
De to retningene etter
Hegel utviklet seg svært forskjellig og vi fikk en retning, som ble kalt gammelhegelianere,
som var representert av konservative universitetsfolk og som var opptatt av å
forsvare samsvaret mellom religion og filosofi under ledelse av den prøyssiske
stat som de mente var et uttrykk for den virkeliggjorte fornuft. På den andre
siden hadde vi unghegelianerne, der Bruno Bauer var en viktig skikkelse, som
tok opp en kritisk diskusjon om religionens stilling som ledet dem til å
konkludere at det innenfor Hegels filosofi fantes en esoterisk, indre doktrine
som var radikal og en eksoterisk ytre doktrine som var konservativ. Den indre,
mer skjulte doktrine med en jakobinsk og ateistisk innretning var tildekket av
en ytre doktrine som var en apologi, unnskyldning, for den eksisterende orden
og en forsoning mellom religion og filosofi.
Den radikale
tendensen var svært problematisk fordi den ikke kunne forklare grunnleggende
trekk ved Hegels politiske teori. Både statsteorien og teorien om den
historiske utviklingen blir uforståelig ut fra de oppfatninger som fantes blant
unghegelianerne.
For Hegel er det slik
at staten fullfører og overvinner to adskilte momenter, familien og det som er
utenfor familien, det borgerlig-sivile samfunn. I familien er man i et
fellesskap som gjør at individene har direkte felles interesser ut fra at de er
medlem i en gruppe. I det borgerlig-sivile samfunn er enkeltindividene
privatpersoner med sin egeninteresse som mål. Gjennom denne overvinnelsen
sørger staten for at den felles interessen blir det bevisste målet for individet
og at det til gjengjeld kan fullt ut realisere sin bestemmelse, å leve et
universelt liv. Det gjør at Hegel kan kvalifisere staten som fornuftig i og for
seg.
Historien er den
prosessen der denne staten dannes på dialektisk vis gjennom mange etapper og
når frem til sitt indre prinsipp, ånden. Denne prosessen utvikles gjennom mange
kamper og en stadig bevegelse med opphevinger av objektive motsigelser.
Individenes egoisme og forskjellige individuelle behov som river i stykker det
borgerlig-sivile samfunnet blir overvunnet. Overgangen til den fornuftige
staten blir da den konkrete allmenngyldighet som springer frem av den stadig
dypere og mer effektive enheten som forbinder hvert behov med de andre behov og
som bak den tilsynelatende krigen, som alle driver mot alle, forbereder den
fornuftige freden som endelig blir bevisst seg selv og villet som sådan.
Her kan det passe med
en merknad som tar utgangspunkt i The
Power of Ideology av István Mészáros (1989, 2004, 2005). Her sier han at
den herskende ideologien i klassesamfunnene ikke gir et sannferdig bilde av den
samfunnsmessige verden, med en objektiv forestilling av de viktigste
samfunnsmessige agentene og deres konflikt i kampen om hegemoni. Hegel sin
filosofi er spesielt viktig i denne sammenheng fordi den tar utgangspunkt i den
fremvoksende kapitalismen og er en ideologi som blir bygget opp for å forsvare
denne. En av de viktigste rollene til denne ideologien er å svekke konfliktene
for å sørge for at den eksisterende orden kan fortsette. Kategorien
”modernitet” blir konstruert slik at den skjuler grunnleggende motsigelser i
den samfunnsmessige ordningen, slik som den klasseutbyttende naturen til det
kapitalistiske samfunnet, samme hvor ”moderne” og ”avansert” det er. Dette
gjøres for å fremheve innbilte ”allmenngyldigheter” og medfølgende oppdiktete
”løsninger” på smertefullt virkelige problemer som i virkeligheten bare kan bli
løst gjennom de praktisk utkjempete konfrontasjoner mellom de største klassene
i samfunnet.
I tråd med denne
trenden definerer allerede Hegel ”prinsippet for den moderne verden” på en slik
måte at han, gjennom å sette lik ”tanken og det allmenngyldige”, kan bli i
stand til å produsere den skarpe og udialektisk dradde skillelinje mellom ”den
evige nåtid” og den spekulativt ”passerte” fortid. Meningen med et slikt
udialektisk trekk, av den store dialektiske tenker, er å annonsere den
apriorisk (på forhånd bestemte) forutsatte ”forsoning” av selve verdensånden
med seg selv gjennom det nåværendes ”fornuftige aktualitet”. Takket være denne
prosedyren er den utbyttende partiskhet i den ”moderne” kapitalistiske ordningen, som blir beholdt av Hegel i de praktisk
sett urørte, men likevel i fantasien ”opphevete” motsigelsene i det borgerlige
”sivile samfunn”, opphevet til den edle status av selvrealiseringen av både
fornuften og friheten i statens påståtte ” allmenngyldighet. For slik Hegel ser
det
finnes allmenngyldigheten i staten, i dens lover, dens allmenngyldige og fornuftige ordning.
Staten er den guddommelige idé slik
den finnes på jorden. …Verdenshistorien går fra øst til vest, for Europa er absolutt historiens slutt.
Slik er Hegels
oppfatning av ”moderniteten”, definert som ”den fornuftige allmenngyldighet”
til den ”moderne tyske stat” (dvs. av det imperialistisk dominerende Europa)
som representerer ”absolutt historiens slutt”. Dette er verken mer eller mindre
enn den ideologisk motiverte eviggjøring av den herskende orden, og dermed
omformer den historiens dynamikk som åpen prosess til en tidløs avslutning av
frossen metafysisk enhet, i konfliktdempingens tjeneste. Ettersom kapitalismen
har utviklet seg har dette blitt stadig mer fremherskende blant dens ideologer.
Mészáros behandler i den nevnte boken en rekke av disse, fra Weber og Habermas
og fremover.
I Hegels oppfatning
av dialektikken danner de objektive motsigelser i historien selve formidlingen
som sikrer deres oppheving i retning et høyere stadium i utviklingen av den
objektive ånd (som vi minner om kommer før den absolutte ånd og som er dennes
virkelige avslutning). Og det er hvorfor Hegel fra nå av kaller ”den ytre stat”
for det borgerlig-sivile samfunn.
Unghegelianerne betraktet
den prøyssiske staten som mislykket fordi den ikke var i stand til å ta hensyn
til det sivile samfunn og dets egne interesser. De måtte derfor reformere den
hegelske oppfatningen av dialektikken og særlig å gå mot objektiviteten i de
konkrete historiske formidlinger til Hegel som skulle forberede den nødvendige
dannelsen av en stat som passet med hans begrep. Hvis spådommene til Hegel
viste seg å være falske var det de prinsippene som dannet dem man måtte
revidere og så måtte man revurdere motsigelsens status. Mens den mistet sin
objektive status av historisk formidling ble den et skille mellom en ulykkelig
og kritisk politisk bevissthet på den ene siden og det prøyssiske anakronistiske
og ufornuftige monarkiet på den andre.
Den eneste
motsigelsen som ble igjen for venstrehegelianerne var til slutt den som setter
det som bør være opp mot det som virkelig er og selvbevisstheten opp mot
verden. Da syntes den antireligiøse kritikken å være det viktigste middelet for
å fremskynde reformeringen av den prøyssiske staten. Med dette ble definisjonen
av og innholdet i politikken problematisk og derfor ble retningen mer og mer
isolert og splittet. Det skjerpet seg da Friedrich Wilhelm IV kom på tronen i
1840 og reverserte de demokratiske fremskrittene en hadde sett tidligere. Han
var overbevist om at kampen mot hegelianismen var viktig og sensurerte pressen
og avskjediget viktige hegelianere fra universitetene. Venstrehegelianerne gikk
nærmest i oppløsning.
Dette var et slag for
tidens radikale strømninger og førte til pessimisme og minkende aktivitet. Marx
utvikler sine synspunkter raskt i denne perioden, fjerner seg fra
religionskritikerne og begynner å samarbeide med opposisjonelle på politikkens
område. Sammen med Moses Hess utgir han Rheinische
Zeitung der han skriver om mot sensur og for pressefrihet, interesserer seg
for den engelske chartismen og fransk sosialisme
[i] Embarquer har flere betydninger på fransk.
Grunnbetydningen for det transitive verbet (som tar objekt) er å ta (noe, noen) eller få (noe, noen) til å gå om bord. Så kan det betyr laste, lesse (noe) på. I overført
betydning har vi betydningen å engasjere
seg i noe som ikke tar slutt så fort eller begynne (på/med noe). Det intransitive verbet betyr det stige om bord i en båt for å foreta en reise
eller gå forbi (en kant, rand, brem,
bredd) og bre seg ut bortenfor dette (for eksempel båten tar inn vann). Det kan også ha formen s’embarquer og da betyr det å gå om bord i en båt eller i figurativ
betydning å gi seg ut i noe som er svært
risikabelt.
I dagligtale
betyr det også å sette i fengsel.
Denne siste betydningen står ikke i Petit Robert fra 1989, men i min gamle
Petit Larousse fra 1959.
[ii] Invention har flere betydninger på fransk. Det kommer fra latin
inventio, som betyr jeg finner med
verbet invenire som betyr å finne. En
vitenskapelig betydning som ikke brukes i dagligspråket er derfor å finne. I vanlig bruk betyr det å finne opp eller finne på eller noe man finner opp eller finner på. Men det kan også
bety oppdagelse spesielt når en
snakker om visse relikvier.
[iii] Vår tids filosofi, red. Poul Lübcke, 1982 dansk utgave
Politikens forlag, 1987 svensk utgave Bokförlaget Forum AB, sidene 194-218.